夜間飛行

茂木賛からスモールビジネスを目指す人への熱いメッセージ


男性性と女性性 II 

2011年03月29日 [ 非線形科学 ]@sanmotegiをフォローする

 脳レベルの性差に慎重で、男女差についてはジェンダー(社会・文化的な性差)を重視する精神科医の斉藤環氏は、その著書“関係する女 所有する男”(講談社現代新書)の中で、人の欲望形式について、男性は「所有原理」が強く、女性は「関係原理」が強いと指摘しておられる。この立場からも、空間や時間の認識に関して、先回「男性性と女性性」の項で述べた黒川伊保子さんの分析と重なるところがある。この指摘も体験的に納得がいく。まずその部分を引用したい。

(引用開始)
 
「所有原理」と「関係原理」は、認識に対しても大きく影響を及ぼす。
 たとえば空間把握力について考えてみよう。この能力は、ひろく概念操作能力として理解できる。これは視覚イメージを頭の中で操作する能力だ。対象を視覚化すること、またそのイメージを操作すること、いずれも「所有」に慣れた男性にとってはお手のものである。いっぽう、関係性を切り離しての概念操作は、女性にとってかなり不得意な領域だ。
 この空間把握については、興味深い実験がある。目的地に辿り着くのに、地図の描き方によっては、女性のほうが男性よりも良い成績を収めたというのだ。(NHKスペシャル取材班『だから、男と女はすれ違う』ダイヤモンド社、二○○九年)。
 簡単に言えば、距離と方角が示された地図を読むのは男のほうが得意だが、「眠れる少年像のところで左に曲がれ」といったように、目印を手がかりとした地図を読むのは女のほうが得意なのだ。この本では、あくまで「脳」の視点からこの違いを説明していたが、所有と関係という視点から捉えるほうが説明が簡単だ。
 さきほども述べたとおり、距離や方角といった空間把握は、概念操作のひとつだから、男性の「所有」原理になじみがいい。いっぽう女性は、そのつど出くわした目標物と自分の位置との「関係」をリアルタイムで把握しながら進むほうが得意なのだ。
 ついでにいえば、所有原理は一般性や普遍性を志向するため、しばしば無時間的なものとなる。これは男性が、所有が永続的であることを望むのだから当然だ。いっぽう女性は、その場その場でのリアルタイムな関係性を重視する。

(引用終了)
<同書233−235ページ>

男性の「所有原理」と「空間重視」、女性の「関係原理」と「時間(リアルタイム)重視」は、男性性と女性性それぞれの欲望形式と認識形式とを言い表したキーワードなのだろう。

 さらに、斉藤氏も、黒川さんの脳の分析同様、「所有原理」と「関係原理」という二つの欲望形式は、男女それぞれに固有・固定なものとは考えておられない。同書からの引用を続けたい。

(引用開始)

 僕がこの本で言いたかったこと。それは、人間の欲望には「所有原理」と「関係原理」というふたつの形式がある、ということだった。もうわかっているとは思うけれど、このふたつの原理とジェンダーとの関係は、絶対的でも固定的でもない。
「セックス(生物としての性)」「ジェンダー」「欲望の原理」は、それぞれ別の階層に位置づけられる。通常これらはシンクロすることが多いが、その結びつきにしっかりした因果関係はない。それゆえ階層間の関係は、ときに流動的だ。(中略)
 個人の欲望が、「所有」と「関係」という両極の間のどこかに位置づけられるということ。もちろんその個人が、複数の欲望の形式を持っていてもいい。ただ一般的には、生物としての男は所有原理で活動し、同様に女は関係原理で動く、という傾向があるだけの話だ。繰り返すが、そこになにか決定的な違いがあるというわけではない。
 ならばもうジェンダーを、男と女という素朴な枠組みで考えることもないだろう。世界はただ、「所有者」と「関係者」だけがいる。そういう見方はどうだろうか。どちらの原理が欠けてしまっても、この世界は失調をきたしてしまうだろう。
 圧倒的なまでに「所有者」が支配するこの「世界」の中で、いかにして「関係者」の存在を認識していくか。これはジェンダー・センシティブであろうとする態度から導かれた、もう一つの問いかけなのである。

(引用終了)
<同書246−248ページ>

 前回の黒川さんの分析と併せて考えると、先天的な脳の性差、あるいはジェンダーなどの後天的な性差に拘らず、人はある比率で「空間重視」、「時間重視」、「所有原理」、「関係原理」といった認識及び欲望の形式を持つといえるようだ。そして、斉藤氏が“圧倒的なまでに「所有者」が支配するこの「世界」の中で、いかにして「関係者」の存在を認識していくか”と問いかけるように、社会においては、やはり両者のバランスが大切なのである。

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男性性と女性性

2011年03月22日 [ 非線形科学 ]@sanmotegiをフォローする

 先回「発音体感」の項で紹介した黒川伊保子さんの著書の一つに、“恋愛脳”(新潮文庫)がある。この本は、男性の脳と女性の脳の違いと、それに基づく男女の機微を探ったものだ。まず、脳の性差について本書から引用しよう。

(引用開始)

 男性脳と女性脳。この二つの脳の決定的な違いは、一ヶ所である。脳梁(のうりょう)と呼ばれる、右脳と左脳を結ぶ場所が、男性脳よりも女性脳の方が「太い」のだ。(中略)
 脳梁の細い男性脳は、女性脳に比べて、右脳と左脳の連携が悪い脳ということになる。二つの映像の違いが、くっきりと際立(きわだ)つ脳だ。つまり、生まれつき、ものの奥行きに強い脳なのである。(中略)
 奥行きに鈍い女性脳は、目の前の世界を、写真のような二次元空間でをなめるように見ている。したがって、近くにあるものをつぶさに観察できる脳なのである。(中略)
 女性脳の情緒は、積分関数なのである。時間軸に、ゆったりと蓄積されていく。男性脳のキーワードが「空間」なのに対し、女性脳のキーワードは「時間」なのである。

(引用終了)
<同書73−104ページ>

このような話は新たな科学的発見によって修整されるかもしれないから、あくまで仮説として考えておいた方がいいだろうが、体験的にも納得できる分析である。

 さて、以前「アフォーダンスについて」の項で、脳は常に「現在進行形」(t = 0)であると論じた。とすると、ここでいう男性脳のキーワードが空間であり、女性脳のキーワードが時間であることと、現在進行形の脳とはどのような相関があるのだろうか。

 男性脳が空間を重視するということを逆から考えれば、独自の時間軸に拘らないということである。ならば、独自の時間軸に拘らない複数の人たちが集まって何かを決める際に必要なのは、基準となる共通の一定な時間軸ではないだろうか。いつまでに何をやるかを決める際に、みなバラバラな時間では何事も前へ進まない。私は、それが今の“1時間は60分、1分は60秒”といった時間軸の発明であり、グリニッジ標準時間であると思う。以前「集団の時間」の項で、都市の時間は金利(t = interest)であるとしたが、その金利(流通価値の基準)は、共通な一定時間軸の存在を大前提としている。

 一方、女性脳が時間を重視するということは、独自の時間軸に拘るということである。以前「アフォーダンスと多様性」の項で、人は常に現在進行形の脳と、一定の寿命を持つ身体(t = life)とを抱えてこの社会に関っている、と書いたけれど、独自の時間軸に拘るということは、この身体の時間(t = life)に拘ることということだろう。女性脳が拘る「時間」は体験の時間であって、けっしてグリニッジ標準時間ではないと思う。同じく「集団の時間」の項で、自然の時間は無限大(t = ∞)であるとしたが、自然は個々の身体時間の集積だから限りが無いのである。

 脳の性差の話はここで終わらない。黒川伊保子さんのこの本には、脳梁の太さという性差の他に、男性脳と女性脳について、次のような分析がある。

(引用開始)

 脳梁(のうりょう)の太さに起因して、男と女は、原初的ないくつかの相違点を持っている(三次元点型認識と二次元面型認識ですね)。この根本的な違いは、男と女の間に、さまざまな悲喜劇をもたらしている、というのはここまで書いた通り。
 ただし、私たちは、異性の脳の機能を後天的に学習しているのである。女性だからといって機械図面が書けないわけじゃないし、男性だからといって全員おしゃべりが不得意なわけじゃない。私たちは、根本的なところで男なら男性脳、女なら女性脳でありながら、その外側にそれぞれ女性脳、男性脳の機能を持っているのである。
 そうして、環境によって、自分の脳の中の男性脳:女性脳の使用比率を変えて社会生活を送っているのである。男よりも男性脳的な女性や、女より女性脳的な男性も、たくさんいる。男女比が偏るような職場では、異性脳が発達している人が、目立って活躍している場合が多いのである。
 それでは、異性脳が発達する人は、どうしてそうなるのだろうか。実は、家族や、学校、職場など、その脳が存在する系での男性脳:女性脳比率に大きく影響されるのである。では、男兄弟が多い女の子は男性脳型になるかというと、それは違う。逆になるのである。
 脳は、常に系でのバランスを取ろうとしている。親友や夫婦のような、たった二人の系であっても、どちらかの男性脳が強ければ、どちらかの女性脳が、これとバランスを取るために強く働くようになる。つまり、男性脳:女性脳比率が七:三の男と付き合う女性は、三:七でなければ男女関係として収まりが悪いということだ。これは、寄り添う二人の相関関係で生まれるバランスなので、同じ男性が、どの女性相手にでも七:三というわけでもない。(中略)
 職場やサークルでも、脳が集まれば、その場での脳の男女比を半々にしようと、皆の脳がいっせいに探りあい、互いに感応するのである。もちろん、無意識のうちに、だけれど。

(引用終了)
<同書95−98ページ>

人は性差に拘らず、ある比率で、男性脳=「空間」重視、女性脳=「時間」重視という、両方の機能を持っているというわけだ。これはとても重要な指摘だと思う。そもそも男性と女性とは同じ人種なのだから、両方の認識機能を持てて当然なのだろう。

 とはいえ、人がある比率で「空間重視」、「時間重視」といった認識の形式を持つことは事実だ。この形式の差は、脳の性差以外にも、自律神経、ホルモンや神経伝達物質、エネルギー生成系、あるいはジェンダー(社会・文化的な性差)など、様々な要素によって作り出されるに違いない。だからここで、この形式の差を、「男性脳と女性脳」ではなく「男性性と女性性」と呼ぶこととしたい。

 「男性性」の特徴は、三次元的な空間認識に優れ、「女性性」の特徴は、二次元的面認識や時間認識に優れている。大切なことは、女性も「男性性」を持つし、男性も「女性性」を持つということだ。人は皆ある比率で「男性性」と「女性性」とを持ち、その比率は、その人が置かれた場所や環境、年齢などによって変化するのである。

 この変化は、黒川さんが“脳は、常に系でのバランスを取ろうとしている”と分析しているように、社会においては、相互補完的な方向に働くようだ。そのことを社会の側から見ると、豊かな社会にとっては、両者のバランスが大切であるということなのである。

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posted by 茂木賛 at 17:24 | Permalink | Comment(0) | 非線形科学

発音体感

2011年03月15日 [ 言葉について ]@sanmotegiをフォローする

 東日本巨大地震が起こった。被災された方々に心よりお見舞い申しあげる。このブログでは、あえて平常心で記事を書いてゆくこととする。復旧作業や耐久生活の合間、一時一緒に「知」の飛行を楽しんでいただければと思う。

 これまで「日本語の力」「少数意見」「民族移動と言語との関係」「日本の生産技術の質が高い理由」などで紹介してきた“日本語はなぜ美しいのか”黒川伊保子著(集英社新書)という本を、皆さんはすでにお読みになっただろうか。まだなら是非お読みいただきたい。母音を主体に音声認識する世界にも珍しい「日本語」という言葉のことがよく理解できると思う。

 今回はこの本と、同じ黒川氏の“怪獣の名はなぜガギグゲゴなのか”(新潮新書)に沿って、母音の「発音体感」について纏めておきたい。「発音体感」とは、発声された音韻によって意識と所作と情景が結ばれるという、言葉の(記号として以前の)本質的なはたらきを指す。

「あ」: 口腔前方を自然に開いた開放音。明るく自然で、あっけらかんとしている。存在を認める音、認識の始点。

「い」: 喉の奥から舌の中央部に向けて力が入り、まっすぐに意識対象に突き進む音。前向きで一途、尖った感じ。

「う」: 口腔内の小さな閉空間。痛みなどを受け止めて体内にキープする音。内向する感情や、内に秘めた潜在力を示す。

「え」: 口腔内に生じる平たい奥行き。平たい空間の広さ、遠さ、時の永遠をイメージさせる。遠慮やエレガントさを示す。おもねる感情なども示す。

「お」: 口腔内の大きな閉空間。自身を包み込むような大きさの空間や物体をイメージさせる。包み込む感じ。

 日本語は、以上の母音に子音の発音体感が加わって、言葉としての「発音体感」が得られる仕組みになっている。子音の発音体感とは、

「か行」: 硬さ最大。強さ(清音中)最大。乾き最大。緊張やスピードを示す。

「さ行」: 空気感があり、摩擦係数が小さく、適度な湿度感がある。

「た行」: 硬さ「か行」に準ずる。強さ「か行」と同等。湿度・粘性最大。

などなど。

 さて、以上を踏まえ、“日本語はなぜ美しいのか”にある以下のショート・ストーリーをお読みいただきたい。途中解説文を一部省略したところがあることをお断りしておく。

(引用開始)

 渋谷のセンター街で、深夜に、家にいるはずの妻の姿を見かけたら、誰でも「あっ」と驚いて立ち止まるだろう。
 このとき、身体は、脳天から吊られたような状態になって、余分な力がどこにも入っていない、完璧なニュートラル・バランスだ。

 夫婦関係が健全なら、夫は妻に近づいて声をかけようとするだろう。
 このとき、「あっ」で吊られたようになっている身体の呪縛をほどくには、ほっと力を抜くオと、前に出るイの組み合わせ「おい」が一番効く。

 しかし、妻の隣に若い男がいたら、夫は「えっ」とのけぞって、再び立ち止まるに違いない。
 エは、発音点が前方にありながら、舌を平たくして、下奥に引き込むようにして出す音だ。このため、「広々と遠大な距離感」を感じさせ、前へ出ようとしていたのに、何かのトラブルでのけぞる感覚に最もよく似合う。

 妻の隣にいたのが、最近とみに背が伸びた自分の息子だったら、夫は再び「おいおい」と言いながら、ふたりに近づくはずだ。この場合の「おい」は、ほどけるオの方にアクセントがある。妻を呼び止めようとした、最初の「おい(いに傍点)」とはニュアンスが違う。

 ほっとした思いも手伝って、「おまえたち、こんな時間にこんなところで、何、遊んでるんだ?」とちょっと偉そうに声をかけて、「あなたこそ、残業じゃなかったの?」と言い返されたら、出す声は、「うっ」しかない。受身で痛みに耐えるときのウである。

(引用終了)
<同書156-158ページより>

いかがだろう。母音の発音体感を巡る、なんとも秀逸なショート・ストーリーではないだろうか。母音を主体に音声認識する日本語の力は、日本人の気持ちを身体の奥から支えている。この力は、いま列島を襲った驚天の事態を乗り越える心の糧になる筈だ。皆さんも、これまで「あっ」「おい」「えっ」「おいおい」「うっ」などの母音を使った時の自分を思い起こし、明日の復興に向けたショート・ストーリーを作ってみていただきたい。きっと希望が胸に沸くことと思う。

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posted by 茂木賛 at 10:37 | Permalink | Comment(0) | 言葉について

境界としての皮膚

2011年03月08日 [ 非線形科学 ]@sanmotegiをフォローする

 先日、街づくりに関して「境界設計」の項で、

(引用開始)


 これからの「境界設計」は、日本の古くからの空間操作術を充分生かしながら、さらに車やITなどの新しいものを、(単に排除するのではなく)巧みに取り込むことが求められる。優れた境界設計は「エッジ・エフェクト」を誘発する。それは「継承の文化」の項などで言及した“流域両端の奥”をさらに深化させるだろう。

(引用終了)

と書いたけれど、今日は、その街に暮らす人々の、身体の境界(皮膚)について、“皮膚という「脳」”山口創著(東京書籍)という本に沿って考えてみたい。山口氏のご専門は、臨床心理学・身体心理学である。皮膚については、以前「皮膚感覚」の項で、

(引用開始)

皮膚は生体と外界の境界である。(中略)外環境との間で皮膚に何がどう起こっているのか、とても興味深いテーマである。

(引用終了)

と書いたことがある。皮膚について知ることは、“流域両端の奥”の深化にとって、街づくりにおける境界設計同様、とても大切なテーマだと思う。

 この“皮膚という「脳」”は、以下の4つの章から成っている。

第1章 露出した「脳」
第2章 五感はすべて皮膚から始まった!
第3章 皮膚は心をあやつる
第4章 豊かな境界としての皮膚へ

第1章から第3章までは、皮膚が身体に果たす役割について書かれている。こちらも興味深いけれど、今回は第4章を中心に、社会との境界としての皮膚について見てゆきたい。まず第4章の冒頭から引用する。

(引用開始)

 ここまでみてきたように、皮膚はさまざまな役割を果たしている。皮膚は五感の始まりであり、かつては視覚や聴覚の役割までも担っていたようである。
 一方で、私たちの心にとって重要になるのが、自己と社会の境界としての役割である。皮膚は境界の内側である自己(心)を反映すると同時に、外側である社会をも反映している。したがって皮膚は、自己と社会の病理の両者を映し出す鏡でもある。皮膚をこのような境界として考えることは、現代の私たちの暗黙裡にしている行動、あるいは社会の端々に垣間みられる病理性について、これまでとは異なる視点を提示してくれる。

(引用終了)
<同書168ページ>

 山口氏はこのあと、日本人は事の外「触覚」を大切にしてきたこと、かつての日本人は自己と社会とを隔てる境界として「豊かな皮膚感覚」を育んできたこと、しかし近代化以降、「自分の皮膚の外側は自分ではない」という西洋の身体感が強力に推し進められてきたことで、この「豊かな皮膚感覚」が見失われていること、そのせいで、皮膚と自己との間に違和感を持つ人が増え、それが美容整形やリストカット、皮膚炎などの増加に繋がっていることを指摘する。

 その上で山口氏は、文化人類学者のビクター・ターナーの提唱する「リミナリティ(liminarity)という概念を紹介する。リミナリティとは、非近代社会における通過儀礼に関する概念で、「分離期」「過渡期」「統合期」といった各段階の中間に位置するあいまいな時期のことを指す。氏は、皮膚という境界も、社会と個人との間のリミナリティとして考えることが出来ると指摘する。

(引用開始)

 かつての日本人は、アニミズムや神仏習合、共同体意識、自然と人間の一体化、心身一如など、境界があいまいだが豊かな世界観の中に生きてきた。
 そこに西洋の世界観である、境界を明確にする分類する思考法が入ってきた。そして、かつての日本社会が持っていた、皮膚への多様な刺激が少なくなった結果、皮膚は人工的な皮膜へと矮小化された。一方、その境界は現代社会の中ではアイデンティティを感じなくなるという形になってきた。
 現代の境界の特性を考えると、かつての日本のような厚みをもった深い境界に戻ったのではない。つまり、二分法としての「境界線」の垣根が低くなっただけである。二分法は生きているが、境界をまたいで移動することが容易になっただけである。
 いうまでもないが、これは、かつての日本の境界に戻ったのではない。また、そのような状態に戻ることが理想だと私は思わない。しかし、そのような形を越えて、西洋の境界による二分法は採り入れたうえで、それをリミナリティとして深さと厚みのある境界へと深化させることが、いままさに必要とされていると思う。(中略)
 皮膚は、外界から自己を守る単なる皮膜などではなく、さまざまな捻れや共振性を内包する、繊細なエネルギーに満ちた亜空間なのだ。
 それを人間関係に敷衍すると、自己という境界感覚をきちんと築いたうえで、他者と共振し統合できるようなリミナリティの領域を確保することである。(中略)
 本来、皮膚はリミナリティとしての厚みや豊かさをもっている。自己の境界と他者の境界が接する身体接触では、自他の間のこのふたつのエネルギーが交じりあうことで特別な状態が生まれる。このエネルギーが交換できるような、豊かな深みをもつ皮膚のリアリティを養うためには、皮膚を通して自己の発達を促すことが必要だと思う。

(引用終了)
<同書196-198ページ>

いかがだろう。“かつての日本人は、アニミズムや神仏習合、共同体意識、自然と人間の一体化、心身一如など、境界があいまいだが豊かな世界観の中に生きてきた。”という部分は、以前「日本人と身体性」の項で紹介した“裸はいつから恥ずかしくなったか―日本人の羞恥心”中野明著(新潮選書)の指摘とも重なる。社会と皮膚とは意外に類似的なのである。街づくりにおける「境界設計」同様、「皮膚」という身体の境界についても、日本の古くからの「豊かな皮膚感覚」を充分生かしつつ、近代社会のもつ新しい刺激に巧みに対応することが求められている。そのためにも、皮膚が身体に果たす役割をよく知ることがまず重要なのであろう。

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両端の奥の物語

2011年03月01日 [ アート&レジャー ]@sanmotegiをフォローする

 先日「継承の文化」の項で、

(引用開始)

 流域の一番外側の奥山と、家の一番内側の奥座敷とを繋ぐ円環があるとすれば、それは勿論物理的なものではなく、「奥」という言葉を使う人々の脳の中に存在するはずだ。

(引用終了)

と述べ、「継承の文化 II」の項で、

(引用開始)

 流域両端の「奥」は、過去の記憶と現在とをつなぐ。(中略)皆さんの流域にも、小布施と同じように、独自の「奥」が存在するはずだ。過去の歴史と現在とを結ぶ「継承の文化」があるはずだ。それが未来への糧となる。

(引用終了)

と書いたけれど、この“両端の奥”を、「物語」によって結ぶ努力を続けておられるのが作家の梨木香歩氏だ。

 そもそも「物語」とは、“両端の奥”を言葉で結ぶArtフォームに違いない。この冬休み、私は梨木さんの以下のエッセイを立て続けに読むことができた。

2002年“春になったら苺を摘みに”(新潮文庫)
2004年“ぐるりのこと”(新潮文庫)
2006年“水辺にて”(ちくま文庫)
2010年“渡りの足跡”(新潮社)
<西暦は単行本の出版年>

 “春になったら苺を摘みに”は、著者が英国で暮らしたときに世話になった「ウェスト夫人」と、彼女をめぐる人々との交友記。“ぐるりのこと”は、著者の身辺で起こる様々な出来事を綴った作品。

 “水辺にて”は、著者がカヤックで各地の川や湖を巡るエッセイ。水辺は、流域の境界でもある。美しい水辺をカヤックで進むことによって、著者の心にもたらされたエッジ・エフェクトの数々。副題に“on the water / off the water”とある。本のカバー裏の紹介文を引用しよう。

(引用開始)

水辺の遊びに、こんなにも心惹かれてしまうのは、これは絶対、アーサー・ランサムのせいだ――そう語り始められる本書は、カヤックで湖や川に漕ぎ出して感じた世界を、たゆたうように描いたエッセイ。土の匂いや風のそよぎ、虫たちの音。様々な生き物の気配が、発信され受信され、互いに影響しあって流れてゆく。その豊かで孤独な世界を垣間見せる。
解説 酒井秀夫

(引用終了)
<本のカバー裏の紹介文>

 そして“渡りの足跡”は、知床や新潟などの奥山に飛来する渡り鳥と、里に住む人々の心とを結ぶ紀行文だ。本の帯裏の紹介文を引用する。

(引用開始)

オオワシ、ワタリガラス、ヒヨドリ……。鳥の渡りの先の大地にはいったい何があるのだろうか。住み慣れた場所を離れる決意をするときのエネルギーは、何処から沸き起こってくるのか。渡りは、一つ一つの個性が目の前に広がる景色と関りながら自分の進路を切り開いていく、旅の物語の集合体。ときに案内人に導かれ、知床、諏訪湖、カムチャッカへ、渡り鳥の足跡を辿り、綴ったエッセイ。

(引用終了)
<本の帯裏の紹介文>

この作品こそ、まさに渡り鳥と里の人々という「流域両端の奥」を結ぶ物語である。皆さんも一度是非読んでみていただきたい。心の「奥」につながる何かが見つかると思う。

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posted by 茂木賛 at 12:10 | Permalink | Comment(0) | アート&レジャー

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