夜間飛行

茂木賛からスモールビジネスを目指す人への熱いメッセージ


リズムと間

2010年06月29日 [ 言葉について ]@sanmotegiをフォローする

 前回「対位法のことなど」の項で、「西欧社会は、互いに自己を主張しながら、全体として調和(ハーモニー)を醸す術に長けているのかもしれない」と書いたけれど、この場合の調和とは、社会という人為的な組織における、人同士のハーモニーであり、これは、「迷惑とお互いさま」で引用した海原純子氏がいうところの、西欧的「お互いさまの精神」による調和といえるだろう。

 一方、「日本語の力」で引用した、長谷川櫂氏のいう「さまざまな異質なものをなごやかに調和させる力」は、人為的な組織における人同士のハーモニーというよりも、人と自然との共生によって生ずる和であり、「迷惑とお互いさま」の項で書いたように、日本語の自然環境を守る力が人為的な組織に対しても同じように働いてしまうとすれば、この力は、「ハーモニーとは」の項で引用した石井宏氏がいう「各人が個性を犠牲にして、ユニゾンになるように努力した成果」としての和、すなわち、海原氏がいうところの日本的「迷惑をかけない精神」による和といえるのではないだろうか。

 この西欧的「お互いさまの精神による調和」と、日本的「迷惑をかけない精神による和」の違いの根本に、「子音を中心とした言語(子音語)」と、「母音を中心とする言語(母音語)」の違いが存在する。「日本語の力」や「少数意見」で紹介した“日本語はなぜ美しいのか”黒川伊保子著(集英社新書)から、この二つについて引用しておこう。

(引用開始)

 つまり、ことばの音を、母音と子音に分類できるように、世界の言語は、母音骨格で音声認識する「母音語」族と、子音骨格で音声認識をする「子音語」族の二種類に分けられるのだ。

(引用終了)
<同書166ページ>

 さて今回はさらに、子音語と母音語の違いを、音楽の面から「リズム」と「間」という二つのキーワードによって見て行きたい。

 まず、“日本語はなぜ美しいのか”黒川伊保子著(集英社新書)から、母音語におけることばの最小認識単位について引用する。

(引用開始)

 日本語では、ことばの音の最小認識単位は、カナ一文字にあたる。カキクケコKaKiKuKeKoのように子音一音+母音一音、あるいは単母音で構成されている。これら一音一音を成り立たせているのは、母音の存在感である。
 また、日本語のリズムは、一つの発音単位を一拍として、「タタタ、タタタタ、タタタタタ」のように、まるで手拍子のように几帳面に構成されている。俳句の五七五、短歌の五七五七七も、拍という発音単位があるからこそ生まれた文化だ。

(引用終了)
<同書164ページ>

 母音語である日本語は、カナ一文字が最小の音声認識単位であり、その発音単位を黒川氏は「拍」と呼ぶ。一方、子音語である英語におけることばの最小認識単位はどうか。同書からさらに引用する。

(引用開始)

 英語では、シラブルと呼ばれる子音から子音への一渡りが、最小の音声認識単位である。前にも書いたが、日本人がク・リ・ス・マ・スと五拍で認識するChristmasは、英語人はChrist+masの二シラブルで聴き取っている。

(引用終了)
<同書165ページ>

 子音語である英語は、シラブル(子音から子音への一渡り)が最小の音声認識単位である。

 音楽表現において、この「拍」と「シラブル」の違いはどう現れてくるのか。“西洋音楽から見たニッポン”石井宏著(PHP研究所)から、日本語の歌の特徴に関する記述を引用する。

(引用開始)

 日本の歌に規則的なリズムもなければビートもないのは、まず日本語という他に類例のない伸縮自在の言語に由来すると思われ、そこではビートよりも歌詞の意味が歌い方を支配し、歌詞の句切りが歌の区切りとなり、その句切りは休符というような一定の長さをもつものではなく、日本語で“間(ま)”と呼ぶようなものである。日本音楽にはもちろん、合奏もあり踊りの音楽もあるので、リズムをもつものもある。しかし、ソロにおいてきわめて重要なのはリズムではなくこの“間”である。

(引用終了)
<同書213ページ>

 カナ一文字が最小の音声認識単位であるところの日本語の歌は、「拍」と「間」によって構成される。それに対して、シラブル(子音から子音への一渡り)が最小の音声認識単位であるところの英語の歌は、シラブルを繋ぐものとしての「ビート(脈動)」や「リズム(律動)」によって構成されるということがわかる。

 石井氏は、“西洋音楽から見たニッポン”(PHP研究所)のなかで、さらに言葉の「粒子性」と「線性」について次のように考察されている。

(引用開始)

 サンスクリット系、つまりインド=ヨーロピアン語族の系統の言語では、一つのシラブルを単位とした粒子の連続のような発音が行われる。これに対してウラル・アルタイ語族の末端の国ニッポンでは、言葉はひとかたまり、ないしは一本の線のように発音され、西洋語にあるような発音における粒子性がない。

(引用終了)
<同書26ページ>

 西洋の音楽は、粒子の連続だから「ビート(脈動)」や「リズム(律動)」が重要であり、日本の音楽は、一本の線だから「拍」や「間」による抑揚が大切なのであろう。

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対位法のことなど

2010年06月22日 [ アート&レジャー ]@sanmotegiをフォローする

 以前「エッジ・エフェクト」や「サラサーテのことなど」で紹介したNHK-BSの「名曲探偵アマデウス」というシリーズ番組は、その後も好調で、この間の放送はバッハの「組曲第3番」だった。組曲の中でも、とくに弦楽器(とチェンバロ)だけで演奏される第2曲目のアリアは素敵だった。この曲のバイオリンはG線(一番太い弦)だけで演奏されるので、曲が「G線上のアリア」と呼ばれることは良く知られている。

 この曲の中ほどに、“対位法”によって作られた部分がある。対位法とは、独立した異なる旋律を組み合わせる作曲技法で、バッハが得意とした技法である。通常は、伴奏が振り子のように低音パートを刻み、その上で主旋律が自由にメロディーを奏でるのだが、対位法では、複数の楽器が、対等に、独立した旋律を奏でる。複数の楽器が、まるで言葉を語り合うように調和しながら、それぞれ大事なメロディーを奏でる。そのことで、曲に深みが醸し出されるわけだ。

 この“対位法”は、前回「ハーモニーとは」の項で引用した石井宏氏のいう、「音がお互いに自己を主張しながら、立派に溶け合ったハーモニー」のあり方を、高度に示す西洋音楽の真髄だと思う。

 書道家の石川九楊氏は、“「書く」ということ”(文春新書)という著書の中で、

(引用開始)

 東アジアは書字中心の言語であり、その文化の中心に書があり、対する西欧は声中心の言語であり、その文化の中心に音楽がある(後略)。

(引用終了)
<同書122ページ>

と書いておられる。音楽を文化の中心に持つが故に、西欧社会は、互いに自己を主張しながら、全体として調和(ハーモニー)を醸す術に長けているのかもしれない。ハーモニーを醸す術が効かないと、自己主張が暴走して、不協和音と破壊を引き起こすけれど。

 今私の手元にある「G線上のアリア」は、チェロ奏者ヨーヨー・マ氏の”SIMPLY Baroque”(Sony Records)というCDの中に収められたものだ。マ氏については、「エッジ・エフェクト」の項で“マージナル・マン”の代表選手として紹介したけれど、中国人を両親として生まれ、パリで育ち、ニューヨークへ移り住んだ氏が、西洋音楽の真髄をどのように演奏するか、もう一度じっくり聴いてみよう。

 「組曲第3番」はバロックの名曲ということで、「名曲探偵アマデウス」の演奏では、ティンパニーやトランペットなど全てバロック時代の「古楽器」が使用された。ティンパニーの古楽器は、今のものよりも小ぶりでスティックの先端も木製なので、今の柔らかい音に比べてより硬い音がする。トランペットは、指で押さえるピストンが無い。音は全て息でコントロールしなければならないので、音がソフトに響く。第1曲目の序曲は、ニ長調の祝祭的音楽、第2曲目は弦楽器(とチェンバロ)だけで演奏される(いわゆるG線上の)アリア、第3曲目ガボットは、17−18世紀にフランスで流行した二拍子の軽快な舞曲。古楽器による演奏は、なかなか味わい深かった。

 古楽器といえば、先日、NHK-BSのショパン生誕200年を記念する番組で、ピアニスト仲道郁代さんが、ショパンの時代(19世紀)に使われたピアノ「プレイエル」を使って、当時の音を聴かせてくれた。演奏は今年の2月21日、サントリーホールで行われたもので、放送された曲目は、“ワルツ嬰ハ短調”と“練習曲ホ長調「別れの曲」”の二曲。「プレイエル」の濁らない響きにより、曲の持つ繊細さが過不足なく表現されていて、これもとても良かった。

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ハーモニーとは

2010年06月15日 [ 言葉について ]@sanmotegiをフォローする

 今回も、「迷惑とお互いさま」の項で述べた、日本語の「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」について考察を続けたい。

 尚、前回「少数意見」の項で、「健全な組織は、新しい息吹を吹き込む異物を自らの中に積極的に抱えていなければならない」と書いたけれど、旧弊化した組織が新しく生まれ変わるプロセスについては、以前「パラダイム・シフト」や「パラダイム・シフト II」で論じたので、参照していただければと思う。

 日本の社会について、以前“現場のビジネス英語「否定形の質問について」”の項で紹介した“西洋音楽から見たニッポン”(PHP研究所)の著者石井宏氏は、そのあとがきの中で次のように指摘しておられる。

(引用開始)

 たとえば、本文の中でも書いたように、仲良く協調するというのは日本人にとっては甚(はなは)だ重要な道徳だが、白人社会にあってはそれほどのことではない。むしろ、隣人とは無害であってくれればそれでいい、くらいにしか思っていない。
 個人、個性というものが発達した人間同士が、日本人の理想とするようなユニゾン(ひとつの音)の合唱になるはずがないのである。これに対して、白人たちは、ドとミとソで、“和音”ができる、すなわち、ハーモニーが生まれる、と考えるのである。ドも、ミも、ソも、それぞれ個性があるのだが、これら三つの音を同時に鳴らすと、不思議に溶け合った別の響きがして、ドでもミでもソでもない世界が生まれる。彼らはこれをハーモニーと呼ぶ。三つの音がお互いに自己を主張しているのに、彼らの目から見ると、立派に溶け合ったハーモニーなのである。
 これに対して、“全員一致”を理想とする日本人は全員がドになるのを“和(ハーモニー)”と考え、ミだとかソだとかを唱える人間を排除する。
 今から何十年も前に、『日本人とユダヤ人』という本を書いたイザヤ・ベンダサンは、ユダヤ人のあいだでは、満票ということは考えられないので、もしそんな結果が生じたら、その投票は無効になると言っている。つまり、個性ある人間たちが投票して満票になるとすれば、それは冗談の類としか考えられないからである。
 にもかかわらず、日本の社会では今でも「満場一致」は冗談ではなく美徳である。それは「各人が個性を犠牲にして、ユニゾンになるように努力した麗(うるわ)しい成果」だからである。ドレミファを全部調律し直して、ドばかりにしてしまったピアノを、日本人は素晴らしい楽器だと考えるのである。西洋人は、そんな楽器は信用しない。ドがあり、ミがあり、ソがあって、初めて音楽になるのだから。
 この「ドしか鳴らない楽器」は直ちに全体主義に結びつく思想でもある。「満場一致」は戦争中のスローガンの「挙国一致」と同じものである。「挙国一致」思想は特高警察を生み、雑音を出す連中をしょっ引いて、ドだけしか鳴らないようにしたのであった。

(引用終了)
<同書268−269ページ>

 いかがだろう。日本語における「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」が強いという特徴は、以前「言語技術」の項で述べた、

(引用開始)

日本語的発想では環境(空間)中心に物事を考えがちなので、環境を守る力は大きいけれど、主体的にものごとを決定していく力が弱いということなのである。サッカーで云えば、チームワークはよいのだが、シュートの決定力に欠けるということだろうか。

(引用終了)
<「言語技術」より>

という指摘と、表裏一体を成していると思われる。この問題は、「容器の比喩と擬人の比喩 II」の最後に書いた、「日本語表現における主体の論理をどのように構築していくか」という課題と重なっている。

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posted by 茂木賛 at 10:37 | Permalink | Comment(0) | 言葉について

少数意見

2010年06月08日 [ 言葉について ]@sanmotegiをフォローする

 前回「迷惑とお互いさま」の項で述べた、日本語の「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」について、「日本語の力」の項で紹介した“日本語はなぜ美しいのか”黒川伊保子著(集英社新書)にも同様な指摘があるので、以下、引用しつつコメントしてみたい。

(引用開始)

 先に述べたとおり、母音語(日本語)の使い手は、話し合っているうちに意識が融和してしまう。このため、合意はうやむやにして、境界線を譲り合うのが、実のところ、組織の美しいあり方である。
 なぜなら、母音語人に合議制を強要すると、妄信的でヒステリックな集団になってしまうことがあるからだ。
 意識が融和して、話し合っている他者を自我の一部に取り込んでしまうために、「この人は自分とは違う」ということをどうにも認められなくなってくるのである。このため、大勢ができ上がって、強い連帯感が形成されると、大勢に合意できない者を激しく排除してしまうことがある。民主主義の基本精神とはほど遠い、思想統制が勝手に働いてしまう国なのだ。
 合議制は、「他者は自分とは違う」と、目に見えて、そして身に染みて感じているアメリカのような国にこそふさわしい制度なのだと思う。

(引用終了)
<同書171−172ページ。括弧内は引用者による。>

 日本語における「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」は、組織内の少数意見を排斥する力となる。そこで少数意見の持ち主たちは、自分の属する組織から離脱するか、あるいは組織内に少数派閥を作ろうとするわけだ。

(引用開始)

 とはいえ、日本では、事実上多くの組織が、合議制のようなふりをしながら、陰では派閥の会合で境界線を探り合っている。功罪ともにあるが、まあ、いい落しどころなのじゃないだろうか。

(引用終了)
<同書172ページ>

 日本の多くの組織が派閥均衡型であることは良く知られている。組織内で揉め事があっても、派閥の長らが集まって「いい落しどころ」を見つければ、ほぼ全員がそれに従うという慣習については、みなさんも実感するところではないだろうか。すなわち「空気を読む」ということである。それでも従わない頑固者はどうなるか。

(引用開始)

 しかしながら、この国では、組織の少数派が、実に理不尽な吊るし上げや、激しい排除にさらされる危険性がある。男社会のシャープなキャリアウーマンや、進学校の夢見がちな少年、帰国子女、大阪のヤクルトファン、武士道に感激しないスポーツマン……誰かを激しく攻撃したくなったときには、一回だけ踏みとどまってみたほうがいいと思う。私たちは融和癖があり、この融和癖のせいで、思いもよらぬいじわるな思想統制を強いてしまうことがあるからだ。優しさが高じて残酷になるというのは、なんとも残念なことである。

(引用終了)
<同書172ページ>

 黒川氏のいう「誰かを激しく攻撃したくなったときには、一回だけ踏みとどまってみたほうがいい」というアドバイスはとても重要だと思う。以前「エッジ・エフェクト」の項で指摘したように、生まれ育った社会の自明の理とされている世界観に対して距離を置く境界人(マージナル・マン)は、人生や現実に対して創造的に働きかける契機をもっており、組織が危機に陥ったときに再生の力を発揮する存在だからである。

 健全な組織は、新しい息吹を吹き込む異物を自らの中に積極的に抱えていなければならない。このことは、「流域思想 II」で述べた、「多様性の尊重」という考え方とも通ずるものだと思う。

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posted by 茂木賛 at 12:40 | Permalink | Comment(0) | 言葉について

迷惑とお互いさま

2010年06月01日 [ 言葉について ]@sanmotegiをフォローする

 先日「日本語の力」の項で、

(引用開始)

日本語は母音を主体に言語認識するので、対話者同士の意識や自然との融和を促し、対話の場における<我>と<汝>の繋がりを生む。<我>と<汝>の繋がり、即ち「和」を生み出す日本語には、異質の物を調和させる力があり、それ故に、日本語は自然環境を守る力が強いのであろう。

(引用終了)

と書いたけれど、日本語の自然環境を守る力は、往々にして、自然環境に対してだけではなく、人為的な組織に対しても同じように働いてしまうようである。ボストン在住の心療内科医である海原純子氏は、新聞の連載コラムに次のように書いておられる。

(引用開始)

 アメリカに住んで気がつくのは、「迷惑とお互いさま」の論理の違いである。日本では子供のころから、「人さまに迷惑をかけるんじゃありません」などと言われて育つから、他人の思惑か視線が行動の基準になったりする。
 人さまに迷惑をかけないように努力するのは大事だが、逆にいうと、迷惑をかけられた時はひどく立腹して、相手の人間性を否定してしまうこともある。もう二度と付き合わない、などということもおきる。迷惑にはいろいろある。時間に遅れる。約束をキャンセルする。予定をかえる。こういったことで「迷惑をかけられて」トラブルになったりストレスを感じたりもする。
 アメリカの場合は、「お互いさま」の論理が先行する。自分が迷惑をかけるかもしれないが、相手の迷惑にも許容範囲が広くなるというスタイルだ。ボストンに20年以上住んでいる日本人が、「迷惑をかけあう、という感覚ですかね」と言っていたが、この思考性に気づかないとアメリカに住むことはストレスになるだろう。(後略)

(引用終了)
<毎日新聞「一日一粒心のサプリ」11/15/2009より>

 私もアメリカに長く住んでいたから、海原氏の指摘に同感する。アメリカに暮らしていて、「人さまに迷惑をかけるんじゃありません」といった意味のフレーズは聞いたことがない。そういえば日本には「見て見ぬ振り」「長い物に巻かれろ」「波風を立てるな」「仕方がない」など、社会や人に迷惑をかけないための慣用句が多い。作家の加賀乙彦氏は、その著書“不幸な国の幸福論”(集英社新書)のなかで、日本の社会について、

(引用開始)

 集団の和を重んじ、見られる自分を強く意識する社会にあっては、相手の視線や言葉の裏に隠された勘定まで読み取って心配りのできる人が、高く評価されてきました。その繊細な感情ゆえに、日本独自の文化や芸術を生み出すことができたわけですが、一方で、人目を気にしすぎたり、主体性や自主性が育ちにくいという問題も生じてしまった。

(引用終了)
<同書52ページ>

と書いておられる。日本語の「自然環境を守る力」という本来の長所が、自然環境を超えて人為的組織にも及び、「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」という短所として働いてしまう、ということであろうか。

 このブログでは、これまで「広場の思想と縁側の思想」の項などで、

(引用開始)

 日本語的発想には豊かな自然を守る力はあるけれど、都市計画などを纏める力が足りない。これからの日本社会にとって大切なのは、日本語のなかに「公的表現」を構築する力を蓄えて、自然(身体)と都市(脳)とのバランスを回復することである。

(引用開始)
<「広場の思想と縁側の思想」より>

という課題を提出し、「容器の比喩と擬人の比喩」などで、

A Resource Planning−英語的発想−主格中心
a 脳の働き−「公(public)」

B Process Technology−日本語的発想−環境中心
b 身体の働き−「私(private)」


という対比を見てきたが、日本語のこの「自分の属する組織を盲目的に守ろうとする力」についても併せて考えていきたい。

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posted by 茂木賛 at 11:05 | Permalink | Comment(0) | 言葉について

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